可拉、大坍和亞比蘭
民數記 16章；民數記 17章
在歷史記載的背後，必然存在著許多思想的流動與不滿的根源，這些因素逐漸導致了我們現在所探討的事件。在曠野中發生的針對摩西的叛亂裡，這是組織最廣泛、危險性最嚴重的一次。但我們只能推測它是如何產生的，以及它與先前發生的事件和民眾情緒的趨勢有何關聯。我們很難理解這份報告，其中可拉有時與大坍、亞比蘭緊密相連，有時又作為不滿分子的領袖與他們完全分開。根據威爾豪森（Wellhausen）等人的觀點，文本中結合了三種敘事。但我們不必在分析上走得那麼遠，也能清楚地追溯出兩條叛亂路線：一條是針對摩西作為領袖的權威；另一條是針對亞倫的祭司職分。這兩次起事可能各不相同；然而，我們將把它們視為同時發生且或多或少有所結合的事件。許多細節未被解釋，我們必須秉持一個信念：整卷書的敘事具有一定的連貫性，先前記錄的事實必然對現在要審視的事件產生了影響。
叛亂的主要領袖是可拉，他是以斯哈的兒子，屬於哥轄家族的利未人；與他結盟的有二百五十名「會中的首領，就是在會幕中有名望的人」，其中一些人推測來自各個支派，這在民數記 27:3 中有間接體現。這群人的抱怨——顯然代表了一種廣泛存在的觀點——是摩西和亞倫自視過高，將整個儀式的安排與控制權獨攬在自己手中。這二百五十人，按照律法本無權使用香爐，他們對亞倫的祭司職分持反對態度，以至於他們準備了獻香的工具。他們代表全會眾宣稱自己是聖潔的，並要求獲得祭司的最高職能。與可拉特別認同的是一群利未人，他們不滿足於被分別出來從事會幕的服事，而要求更高的祭司職位。從民數記 16:10-11 看，似乎這二百五十人全都是利未人；但這與早先的陳述相矛盾，即他們是會中的首領，是被召集的人。據我們所知，利未支派並沒有提供這種意義上的「有名望的首領」。當摩西處理可拉及其黨羽時，屬於流便支派的大坍、亞比蘭和安，則帶著他們的不滿站在背景中。當被要求陳述理由時，他們抱怨摩西不僅沒有把會眾從「流奶與蜜之地」帶出來，反而在曠野殺害他們，未能給予他所應許的產業；而且他還自立為會眾的首領，未經支派首領商議就決定一切。他們問他是否想「剜這些人的眼睛嗎」——也就是說，要讓他們對他真正的目的（無論是什麼）視而不見，或者像巴比倫人的方式那樣，通過挖掉每十個人中一人的眼睛來使他們成為奴隸。摩西召集那二百五十人帶著他們一直在使用的香爐、香和火，好讓耶和華表明祂選擇由他們作為祭司來服事，還是由亞倫來服事。獻香結束後，針對全會眾參與此次叛亂的判決被宣告，摩西為百姓代求。隨後，那聲音命令所有百姓從可拉、大坍、亞比蘭的「帳幕」旁離開，這似乎暗示他們搭建了某種與真正的會幕相抗衡的敬拜帳棚。大坍和亞比蘭並不在那「帳幕」處，而是在距離稍遠處他們自己的帳棚裡。百姓從「可拉、大坍、亞比蘭的帳幕」撤離，隨著摩西宣告那可怕的審判，地裂開了，所有屬可拉的人都活活地掉進坑裡。隨後，據說「有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個人」。「屬可拉的人」可能是指那些與他叛亂最緊密相關、狂妄自大的利未人。但那被火燒滅的二百五十人，並未被記載為被裂開的地吞噬；他們的香爐被從「火中」取出來，因為它們已被視為奉獻的或神聖的，並被錘成薄片，用來包壇。
次日，全會眾比以前更加不滿，陷入了騷亂。有人喊叫說摩西和亞倫「殺了耶和華的百姓」。隨即，瘟疫——神憤怒的徵兆——爆發了。亞倫進行了贖罪，他迅速拿著燃燒的香爐「跑到會眾中間」，「站在活人死人中間」。但在瘟疫止住之前，已經有一萬四千七百人死亡。亞倫作為耶和華所認可的祭司的地位得到了進一步的確認。他們取了杖或枝條，每個支派一根，因為所有支派都捲入了叛亂；這些杖被放在會幕中。過了一天，利未支派亞倫的杖發了芽，開了花，結了熟杏。這一系列事件的結尾，是全體百姓驚恐的呼喊：「我們死啦！我們滅亡啦！都滅亡啦！凡挨近耶和華帳幕的是必死的，我們都要死亡嗎？」
縱觀整個敘事，儘管涉及其他問題，但毫無疑問，其主要目的是確認亞倫的祭司職分。所發生的事傳達了一個極其嚴厲的警告，反對任何試圖干涉既定祭司制度的行為。這一點我們可以理解。但問題在於，為什麼流便人針對摩西的叛亂，會與可拉針對亞倫家族獨占祭司職分的叛亂聯繫在一起。我們還必須考慮，為什麼各支派的首領會配備香爐，並且顯然習慣於用它向耶和華燒香。這裡有利未人的叛亂；有各支派的人僭越祭司尊榮的行為；還有代表流便支派的人對摩西獨裁的抗議。這些不同的運動是如何在一個幾乎摧毀以色列命運的危機中產生並結合在一起的呢？
威爾豪森基於其主要理論所提供的解釋顯得極為牽強，在某些點上不可信，在另一些點上則有缺陷。他說，根據耶和華論的傳統，叛亂源於流便人，針對的是作為百姓領袖和審判官的摩西。威爾豪森認為，這背後的歷史基礎隱約可見，即流便從其兄弟支派之首的舊有地位上跌落。威爾豪森說，從這個故事中，在某個未指明的時間，「當會眾，即教會的百姓出現時」，產生了第二個版本。煽動者現在變成了猶大支派的首領可拉，他不僅反對摩西，還反對代表祭司職分的摩西和亞倫。「世俗權貴的嫉妒現在轉向了世襲祭司階層，而不是針對一位天降英雄對社區的非凡影響。」然後還有第三個增補，它「同樣屬於祭司典，但不屬於其原始內容」。在其中，猶大支派的首領可拉被另一個可拉取代，後者是「被擄後利未家族」的首領；而「教士與貴族之間的爭鬥，被轉化為高等與低等教士之間的內部紛爭，這無疑在敘事者時代正激烈進行」。這一切被認為是對原本「無法解開的謎題」的一種自然且簡單的解釋。然而我們不禁要問，猶大的哪個家族會在什麼時期聲稱擁有祭司職分，以及在被擄後的哪個時期「無疑」存在高等與低等教士之間的紛爭？這裡也沒有對那二百五十名會中首領及其與會幕相抗衡的、部分發展出的儀式做出任何解釋。
我們已經看到，根據民數記的敘事，七十位支派長老被任命來協助摩西承擔沉重的行政負擔，並被賦予了預言的恩賜，以便他們能更有效地在軍中行使權威。起初，這些人可能是摩西熱心的助手，但當探子帶著惡信回來時，他們像其他人一樣，成了摩西領導地位的憤怒批評者。他們與支派中的其他人一起被列入四十年漂流的判決中，很容易成為煽動叛亂的人。當約櫃永久安置在加低斯，各支派像牧人一樣散佈在周圍地區時，我們可以輕易看出，七十人的權威會隨著他們所屬群體對指導的需求而增加。許多分散的群體距離會幕太遠，以至於他們可能渴望擁有自己的敬拜方式，而支派首領最初的祭司職能，如果已經廢棄，也可能以這種方式復甦。雖然沒有祭壇，但有了香爐和香，敬拜中最崇高的儀式之一仍可被遵守。
此外，無所作為的時期對許多自認為完全有能力對迦南居民發動成功進攻，或為以色列爭取到定居之地的勇士來說，必然是令人惱火的。而流便支派，憑藉長子名分，且顯然是最強大的支派之一，會帶頭發起一場廢除摩西權威的運動。我們還必須記住，儘管摩西曾敦促基尼人加入行軍並依賴他們的忠誠，但像何巴這樣的人在營中，他不是摩西的附庸而是平等的夥伴，這必然是不滿情緒的持續激勵因素。我們可以相信，他和他的軍隊對於四十年的延遲有自己的看法，很可能會否認其必要性。他們也會有自己的崇拜方式，在宗教上以及其他方面表現出獨立性，這助長了叛亂。
再者，對於利未人來說，亞倫和他的兩個兒子擁有比他們高得多的地位，這似乎是不公平的。他們必須從事許多與祭祀及聖職其他部分相關的工作。事實上，繁重的職責落在了他們身上，而野心勃勃的人可能會在反抗權威達到頂峰時，試圖強行進入更高的祭司職位。我們可以推測，可拉和他的利未人同夥，部分為自己，部分與那二百五十名已經假定有權獻香的人聯合，同意首先提出要求，即作為利未人，他們應該被接納為祭司。這將為各支派首領根據古老的宗族觀念聲稱擁有祭司權利鋪平道路。同時，流便的優先地位將是另一個重點，堅持這一點將打擊摩西的權力。如果流便的首領們已經走得那麼遠，以至於為他們的敬拜建立了一個「帳幕」（mishcan），那可能在當時被作為叛亂的總部，也許是因為流便當時恰好最靠近利未人的營地。
我們所看到的是一場廣泛的、有組織的叛亂，它不是同質的，而是包含了許多趨向徹底混亂的因素。假設它成功了，敬拜的統一性將被徹底摧毀。每個支派都有自己的崇拜方式，在宗教方面將各行其道。在很短的時間內，就會出現與流浪群體數量一樣多的墮落崇拜。然後，以流便的名義提出的自治要求，如果不是領導支派的權利要求，則涉及進一步的危險。摩西不僅擁有智慧，還擁有本應贏得服從的啟示。流便的首領們兩者皆無。無論是在流便的領導下，還是每個支派由自己的首領領導，以色列人都會走向災難。徒勞的征服嘗試、與鄰近民族的紛爭或結盟、內部的不和，都會將各支派一點點消耗殆盡。摩西的獨裁、亞倫的祭司職分和敬拜的統一性是共存亡的。三者中去掉任何一個，其他的都會崩潰。但這種源於野心和毫無藉口的不滿而產生的革命精神，對後果視而不見。如果以色列還有未來，那麼無論付出什麼代價，對這場叛亂的嚴厲鎮壓都是絕對必要的。
有人認為，我們在可拉的這次叛亂中看到了教會紛爭的第一個例子，而懲罰則是對所有僭越進入祭司職位者的警告。平民拿起了香爐；耶和華的火燒滅了他們。因此，在教會歷史的任何時期，平民都不應冒險觸碰神聖的奧秘。如果儀式和聖禮的奇蹟是宗教的核心；如果現在沒有經過祝聖的祭司，就無法敬拜神，人類也無法得救，那麼這話或許有理。但舊約及其象徵與影兒已經被取代了。我們現在有了另一種香爐，另一個會幕，另一條藉著基督的犧牲永遠被祝聖的道路，一條向每個信徒敞開的、通往至聖所的道路。我們的合一不取決於人的祭司職分，而取決於基督普遍且永恆的祭司職分。亞倫作為祭司的合作對摩西來說是必要的，並非為了維護他個人的權力，而是為了讓他能為了以色列的緣故對會眾行使權威。這不是一個階級或一個人的尊嚴問題，而是宗教和民族存亡的問題。這個紐帶在任何一點斷裂，各支派就會四散失落。
一位站在百姓之上、為他們的世俗利益服務的領袖，很少能承擔起執行他們罪孽懲罰的工具。例如，哪位君王曾對自己的百姓發出禁令，或以自己代表神審判的權利，因他們犯了道德上的錯誤而判決他們向教會繳稅？統治者通常認為對自己的不服從是唯一值得懲罰的罪行。當摩西對抗以色列人那不信的精神，並以懲罰那種惡劣精神的方式發布命令時，他無疑將自己的權威置於極大的考驗之中。如果沒有對神聖支持的確信，他將是極其魯莽的。我們並不驚訝針對他的聯盟代表了許多不滿的原因。在他的管理下，在沙漠中長期逗留已被定下，整整一代人被剝奪了他們認為是自己權利的東西——在迦南定居。他看起來是在對各支派實行暴政；而驕傲的流便人試圖結束他的統治。祭司職分是他創造的，看起來之所以具有排他性，僅僅是因為他想通過亞倫更牢固地掌握百姓的自由。為什麼首領們在宗教事務上的古老特權被剝奪了？他們要收回自己的權利。利未和流便都不應再被剝奪其祭司的自治權。在整個叛亂中，有一種精神，但也有分歧的意見；摩西通過不將叛亂視為單一運動，而是分部分處理，展現了他的智慧。
首先，他會見了以可拉為首的利未人，他們聲稱對「全會眾都是聖潔的，每一個人都是」這一原則有極大的熱心。基於這一理由提出的要求，或許無法通過辯論來反駁，儘管會眾的聖潔顯然是一個理想，而非事實。耶和華自己必須做出決定。然而，摩西以一種適合感動利未人的方式進行了勸誡，或許確實觸動了他們中的一些人。他們因被賦予某種神聖職務而受到神的尊榮。他們難道要為了加入一場會使他們所渴望的祭司職分變得對所有支派通用的叛亂，而放棄它嗎？利未人是從耶和華那裡領受了使命。他們是在與耶和華爭戰；他們怎能得勝？他們談論亞倫和他的尊嚴。但亞倫是什麼？只是神和百姓的僕人，一個在個人層面上並不自視甚高的人。通過這種呼籲，似乎有些人脫離了叛亂，因為在民數記 26:9-11 中，當提到對可拉及其黨羽的審判時，補充說：「然而可拉的眾子沒有死亡。」從歷代志上 6 章我們得知，在可拉的後裔中出現了一些神聖詩歌的創作者和領袖，其中包括大衛的歌手之一希幔，詩篇 88 篇即歸於他。
接下來，摩西處理了流便人的問題，將他們的不滿原因單獨對待。三位流便首領中的一位已經退出，大坍和亞比蘭則獨自站立。他們拒絕服從摩西的會議召喚，通過信使粗魯地陳述了他們的不滿；摩西只能憤慨地在神面前表達自己在他們面前的無可指責：「我並沒有奪過他們一匹驢，也沒有虧負過他們一個人。」他既不是為了自己的致富，也不是出於個人的野心而行事。他們能堅持認為，百姓認為這次叛亂同樣是無私的嗎？在反對暴政的幌子下，他們難道不是渴望扮演暴君的角色，並以犧牲百姓為代價來擴張自己嗎？
奇怪的是，對於那二百五十人因為擁有香爐和香而沒有受到特別的譴責，隻字未提。會不會是因為將大祭司職責完全保留給亞倫家族尚未生效，這只是一個目的而非事實？會不會是因為叛亂的部分形成和成熟，是因為下達了一道命令，撤回了支派首領使用香爐的權利？如果當時確實存在某種暫時允許的支派祭司職分和儀式，我們就不必問為什麼香和香爐會在二百五十人手中，以及為什麼他們的銅器皿被視為神聖並用於聖潔的用途。
摩西為百姓代求的禱告（民數記 16:22）以一種極其寬廣的表達為標誌：「神，萬人之靈的神啊。」這些人，在肉體方面被慾望誤導（民數記 16:13），並因恐懼痛苦而退縮，是與神為敵的。但他們的靈在祂手中。祂難道不會感動他們的靈，救贖並拯救他們嗎？祂難道不會察看所有人的心，區分有罪與無辜，區分叛逆較重與較輕的人嗎？一個人犯了罪，但神難道要向全會眾發怒嗎？這種代求的形式是突兀且粗糙的。即使是摩西，憑藉他所有的公義和憐憫，也不可能比耶和華更公義、更慈悲。毀滅的目的並不像這位領袖所想的那樣。
關於審判，即地震和火的審判，我們在時間上太過遙遠，無法對它們是什麼、如何施加有正確的概念。蘭格（Lange）說：「摩西表現得像一個充滿奇妙預感的人，通過啟示之靈變成了奇蹟般的預言。」但這還不夠。這不僅僅是預感。摩西知道將要發生什麼，知道叛亂者站立的地方地會裂開，吞噬之火會燃燒。另一方面，次日在激動的百姓中迅速蔓延並威脅要毀滅他們的瘟疫，並未被預見。它似乎直接來自神憤怒的手。但它為亞倫提供了一個機會，證明他在神面前的能力和勇氣。他帶著聖火進入受感染的百姓中間，成為他們得救的工具。當他揮動香爐，香氣升到天上時，百姓心中對耶和華以及對亞倫作為耶和華真正祭司的信心重新燃起。他們的靈再次受到那種在日常使用中失去效力、但在重大危機中與向那擊打又醫治、殺戮又使人活著的主呼求相聯繫的象徵符號的醫治力量的影響。
有人主張，第 17 章的結尾句子應該跟在第 16 章之後，因為它們似乎緊密相連，亞倫杖發芽的事件似乎更需要慶祝而非哀悼。我們認為有理由採納的《民數記》理論，可以解釋新插曲的引入，僅僅是因為它與祭司職分有關，並傾向於確認亞倫家族的排他性尊嚴。支派提出的要求的象徵性測試，與先知們使用的一些標誌非常吻合，例如放在幼發拉底河邊的腰帶，以及一籃夏天的果子。寫有亞倫名字的杖是杏木做的，這種樹在敘利亞很有名。像黑刺李一樣，它在葉子長出之前就開花；與其他枝條相比，這根枝條展現生命活力的方式是獨特的，這是利未被選擇來服事、亞倫被選擇在耶和華面前擔任最神聖職務的標記。
整個情況以及百姓最後的呼喊，給人留下了在建立等級制度和集中敬拜方面存在嚴重困難的印象。這是一種必要——我們稱之為悲哀的必要嗎？——即支派的人應該被剝奪直接接觸聖所和神諭的權利。他們世俗、不順服，且對神缺乏信任，即使是其中的世襲首領，也不能被允許獻祭。摩西律法中所體現的神聖潔觀念，遠遠超出了以色列人的普遍思想，以至於舊的秩序必須被一種適合促進百姓屬靈教育的秩序所取代，並為一個時代做準備，那時「馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的字；耶和華殿內的鍋必如壇前的碗一樣；凡獻祭的都必來取這鍋，煮肉在其中。」亞倫祭司制度的建立，是宗教安全和各支派在他們被造為一個民族的那種崇高意義上實現兄弟情誼不可或缺的進步。但同時，這也承認了以色列並非屬靈的，並非可拉所宣稱的那樣是聖潔的會眾。更令人遺憾的是，後來在以色列的機會之日，當基督來引領全體百姓進入先知們所渴望的屬靈自由與恩典時，祭司制度卻被頑固地作為民族的驕傲而保留下來。當儀式、祭祀和祭司中保的律法本應因為彌賽亞的到來而不再必要時，通往更高生活的道路卻被徒勞地開啟了。祭司主義在那些指導事務的人的完全同意下保持了其地位。以色列作為一個民族被蒙蔽了，它的日子徒然閃耀。
對於所有作為團體的祭司制度，無論其個別成員多麼令人尊敬、熱心且屬靈，難道不該說它們的存在是一種悲哀的必要嗎？它們可能具有教育意義。現在的祭司制度，就像摩西律法一樣，可能是一位將人帶到基督面前的導師。意識到這一點，那些在其中任職的人可以為尚未準備好自由的人提供幫助。但祭司的統治在任何教會中都不是永久的規則，在神的國度裡當然更不是。基督使人自由的自由才是目標。祭司能履行的最高職責是為那種自由準備人；一旦可能，他就應該釋放他們去享受它。在可拉叛亂及其鎮壓之類的事件中尋找適用於現代宗教事務的規則，是太大的時代錯誤。因為祭司主義現在擁有的任何權利，純粹是教會的寬容，其程度不是基於神聖權利，而是基於未受教之人的需要。對於屬靈的人，對於那些知情的人來說，帶有象徵符號和權威主張的祭司制度，不過是對特權和職責的干擾。
現在還有哪位亞倫能為大眾贖罪，或者憑藉他的職位應用基督所成就的贖罪嗎？他的赦免對一個像每個基督徒靈魂都應該認識基督救贖主那樣認識祂的靈魂有什麼幫助？祭司制度最大的錯誤總在於，一旦獲得權力，他們就試圖保留並擴大它，存在時間越長，要求就越高。他們聲稱自己為教會發言，試圖控制教會的聲音。他們聲稱自己為基督發言，卻否認或淡化了祂偉大的自由恩賜。例如，對紐曼樞機主教（Cardinal Newman）來說，思想和理性的自由是所有可悲異端和不信、教會分裂和世界毀滅的原因。我們這個時代坦率的祭司被發現像以往一樣提出他們的要求，然後實際上又將其解釋掉。難道不應該停止這種堅持猶太教制度的徒勞嘗試嗎？儘管基督的教會早期犯了回歸摩西主義的錯誤，但現在難道不應該承認排他性的祭司制度已經過時，每個信徒都可以履行神聖生活的最崇高職能嗎？
神對亞倫的選擇，他通過杏枝發芽以及對他代求的接納而在崇高宗教職位上的確認，在今天都有其對應之處。一個時代的現實，成為了另一個時代的象徵。
如同以色列全體的禮儀一樣，這些特殊的事件可以轉化為基督徒的應用，作為一種借鑑。但這並非指任何大祭司的特權。那有效的代求是基督的代求；祂對人類各支派所擁有的唯一元首地位，是祂藉著神聖的勇氣、愛與犧牲所贏得的。在信徒中間，對基督工作的依賴是平等的。當我們談到他們彼此之間的代求時，其價值不在於職分，而在於信心。「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」他們之所以能得勝，是因為他們是「義人」、是謙卑人，而非因為他們是祭司。聖禮之所以有效，「並非因其自身或施行聖禮者有任何功德」，而是藉著信心，透過無所不在之聖靈的大能。
然而，確實有人被揀選擔任特殊的職責，他們的杏樹枝發芽、開花，成為他們的權杖。任命與按立是我們的權宜之計；恩典是上帝在更高層次的呼召與恩賜中賜下的。雖然有些祝福是宣讀出來，僅僅觸動聽覺或滿足感官，但上帝賜給這些人的祝福卻能深入靈魂。世界需要為他們感謝上帝。他們使信仰保持鮮活，並使其發芽，結出世代所渴求的新果實。他們是那「真葡萄樹」上的新枝子。關於他們，正如關於主自己一樣，常需說：「匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭；這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「有人認為，我們在可拉的這次叛亂中看到了教會紛爭的第一個例子」：本段反映了反對聖職階級制度（反對聖職專制）的立場；其他宗派如天主教、東正教及部分聖公會則主張聖職制度是神所設立的，具有神聖權威與傳承。
2. 「現在還有哪位亞倫能為大眾贖罪，或者憑藉他的職位應用基督所成就的贖罪嗎？」：本段反映了信徒皆祭司的立場，強調基督是唯一中保；其他宗派如天主教則主張神職人員在聖禮中扮演中保角色，並強調使徒統緒的權柄。